¿Pueden los musulmanes europeos resistirse a la asimilación?

La Carta de Principios del Islam francés declara que la religión es compatible con el laicismo de Francia, la laicidad, y sus valores; en otras palabras, representa la forma subyugada y fuertemente privatizada de la religión que el presidente Macron desea ver. En enero, un asesor cercano a Macron advirtió que las organizaciones musulmanas que se negaran a firmar la carta “verían sus operaciones inspeccionadas muy, muy de cerca por nuestros servicios.” La República Francesa no puede tolerar la diferencia musulmana: sólo pretende homogeneizar y asimilar.

Cualquier respuesta musulmana a la situación debe preguntarse primero cómo puede un Estado tolerar el pluralismo sin sentirse fundamentalmente amenazado. Para ello, una incursión en la historia global puede resultar valiosa: Europa siempre ha luchado contra la diversidad interna, mientras que en otros lugares ha sido la norma histórica. El Imperio Otomano de principios de la era moderna es un ejemplo de un sistema de gobierno que no era secular y que, sin embargo, facilitaba una diversidad mayor que la de los Estados liberales actuales.

A principios de la Edad Moderna, los otomanos cultivaron un pluralismo seguro de sí mismos. En 1492, los judíos fueron expulsados de España por los monarcas Fernando e Isabel, por lo que el sultán Bayezid II los invitó a las costas otomanas. “Dicen que Fernando es un monarca sabio”, comentó. “¡Cómo podría serlo, él que empobrece su país para enriquecer el mío!” El sistema de millets, codificado por el sultán Mehmet tras la conquista de Constantinopla en 1453, organizaba a todos los grupos étnico-religiosos en comunidades autónomas. Éstas debían lealtad e impuestos al sultán y, a cambio, se regían por sus propias leyes confesionales.

Los otomanos fueron especialmente amables con los que se rindieron a sus ejércitos. “Que observen sus propias leyes y costumbres,” declaró Mehmet durante su tratado con los genoveses, “y que las conserven ahora y en el futuro.” El sistema de millet no significaba segregación; las zonas urbanas eran invariablemente diversas, con grupos religiosos que convivían y trabajaban juntos en bazares y gremios. “Los siglos de pax otomana,” informa Karen Barkey en Empire of Difference, “fueron relativamente tranquilos y libres de luchas étnicas y religiosas.”

La jizya, el impuesto de captación de los varones adultos no musulmanes, evidencia que no tenían el mismo estatus legal que los musulmanes, pero los señalaba como sujetos protegidos por la ley. Los pobres estaban exentos del impuesto, al igual que los hombres que prestaban servicio militar. En los Balcanes, los otomanos se limitaban a renombrar los impuestos de capitación preotomanos como jizya. El mantenimiento del dominio islámico no implicaba la erradicación de la diferencia. Además, los no musulmanes siempre podían convertirse al islam, y no había inquisiciones, ya que se suponía que los que adoptaban el islam de forma poco sincera acabarían aceptándolo de corazón. Por ejemplo, Murad bin Abdullah, un cristiano húngaro que cayó cautivo de las fuerzas otomanas en Mohacs en 1526, se convirtió y sólo después estudió y se enamoró del Islam. “Dios me concedió la gracia,” declaró agradecido, “y tengo la esperanza de que mi última profesión de fe quede sellada con la creencia.”

El jeque Abdal Hakim Murad sostiene que la “aglomeración de normas y congregaciones otomanas presumía un pluralismo fundacional, más que consuetudinario.” La Shari’a no tenía un canon de estatutos, y aunque la escuela de derecho hanafí era dominante en el imperio, las demás no fueron suprimidas: el pluralismo jurídico era normativo. Los musulmanes creían que los códigos judíos y cristianos derivaban, aunque de forma oscura, de la revelación divina, por lo que se consideraba natural que esas minorías pudieran ser “permanentemente diferentes.” Que el islam fuera dominante, sostiene Murad, parecía “metabólicamente correcto,” pues “sólo los musulmanes veneraban a los fundadores de todas las religiones oficiales del imperio.”

El Imperio Otomano no preveía la igualdad jurídica entre comunidades. Pero en los Estados laicos y liberales los no ciudadanos no gozan de los mismos derechos legales que los ciudadanos, y convertirse en ciudadano es siempre mucho más difícil de lo que era convertirse al Islam en el Imperio Otomano. Mientras tanto, el pluralismo otomano ofrecía lo que las naciones modernas, como Francia, no pueden: las minorías eran generalmente capaces de preservar sus formas de vida. Como señala Wael Hallaq en Restating Orientalism, no estaban integradas a la fuerza en el sistema legal islámico ni sujetas a ningún aparato educativo estatal. Un artesano cristiano ortodoxo, al salir de su casa en la Constantinopla del siglo XVI, podía respirar libremente con la expectativa de que su nieto probablemente hablaría su idioma, rendiría culto en una iglesia y compartiría sus valores.

El Imperio Mogol, un sistema político gobernado por musulmanes, ofrecía a su población mayoritariamente hindú una seguridad similar. La primera expansión mogol se basó en la incorporación de territorios gobernados por los rajputs hindúes al redil imperial, a menudo mediante la conquista, pero regularmente de mutuo acuerdo. Los gobernantes rajputs del imperio mogol gozaban de plena autonomía en sus tierras natales y no se esperaba que se convirtieran en musulmanes.

Mientras tanto, en los territorios bajo dominio mogol directo, los jueces de distrito resolvían los casos que afectaban a los musulmanes de acuerdo con la shari’a, mientras que los casos que afectaban a los no musulmanes los decidían los consejos de las aldeas basándose en las costumbres locales. El imperio no conocía la conversión forzada sistemática; los funcionarios del Estado eran castigados por los intentos de coaccionar al Islam a los súbditos no musulmanes. Al igual que su homólogo otomano, la estructura imperial mogol facilitaba una dramática heterogeneidad y vibrantes diferencias religiosas y culturales.
Los mogoles acabaron decayendo y fueron sustituidos por los británicos, que en el siglo XX introdujeron el modelo de Estado-nación en el subcontinente. El Imperio Otomano, por el contrario, se embarcó en un desafortunado proceso de centralización en el siglo XVIII, y en el siglo XIX las reformas del Tanzimat otorgaron a las minorías la igualdad legal pero las despojaron de gran parte de su autonomía.

La joven República Turca, repudiando el modelo otomano, impuso la laicidad reprimiendo cualquier atisbo de religión en la esfera pública. La moderna República Francesa, por su parte, retrocede horrorizada ante los signos visibles del Islam y prohíbe el niqab, mientras que su Ministro del Interior expresa su indignación por la existencia de pasillos de comida halal en los supermercados. Francia, irónicamente, ha repudiado su propio patrimonio a través de su fervor antimusulmán: cuando la catedral de Notre Dame fue dañada en un incendio, el país se lamentó, pero la Virgen María, cuya imagen adorna las vidrieras de la catedral, no podía aspirar a pisar una escuela francesa, porque lleva el hijab.

Francia ha demostrado ser incapaz de reaccionar con elegancia ante su diversidad étnica y religiosa poscolonial, y no está claro adónde conducirá el afán fanático del Estado por uniformar a su población. A finales de 2020, un político de extrema derecha presentó un proyecto de ley en la Asamblea Nacional francesa que proponía retener en centros de detención a los ciudadanos incluidos en las “listas de vigilancia de la radicalización”. Parece poco probable que los musulmanes franceses disfruten de cualquier atisbo de libertad religiosa mientras reine la laicidad. Macron desea que no acepten más Dios que el Estado-nación: el dominio de los valores laicos franceses supone la destrucción activa de la diferencia significativa.

Lo que defiendo no es un renacimiento de los imperios otomano o mogol, sino aprender de estas historias para iluminar la posibilidad de ir más allá del paradigma del Estado-nación liberal. En el contexto europeo esto podría ser beneficioso, no sólo para las minorías, sino para los países en general. Bruno Maçães ha escrito sobre el potencial de Gran Bretaña tras su salida de la Unión Europea. El país ha abierto una vía a la ciudadanía para millones de hongkoneses, y en lugar de asimilarlos a la vida y los valores británicos, Maçães propone la creación de una ciudad charter, un segundo Hong Kong con sus propias leyes en el propio Reino Unido, que sirva de “zona empresarial gigante.” La ciudad podría estar situada en el norte, equilibrando el poder con Londres. Un proyecto tan audaz tiene el potencial de revivir las fortunas de Gran Bretaña, pero es prácticamente imposible; ni la clase política ni la población en general estarían dispuestas a tolerar un pluralismo tan flagrante en las costas británicas. Esta mentalidad cerrada se limita a sí misma.

La prosperidad de países europeos como Gran Bretaña, Francia y Alemania depende de la inmigración, y tendrán que aprender a gestionar la creciente diversidad. Quizá los inmigrantes y las minorías se vean obligados a asimilarse y a desprenderse de su carácter distintivo, en cumplimiento de una noción mayoritaria de cómo vivir. Pero se pueden formular y popularizar nuevas concepciones de la identidad nacional que permitan la existencia y la coexistencia de formas de vida no liberales, de modo que los musulmanes franceses no tengan que suscribir los valores sociales más de moda del mes para ser aceptados como ciudadanos.

Las minorías musulmanas de Europa pueden aspirar a ser fuertes y a tener éxito económico, construyendo instituciones duraderas y contribuyendo a sus sociedades en general; esto es necesario. Pero con la represión del Estado nunca alcanzarán ninguna autonomía ni seguridad, ya que incluso las escuelas islámicas privadas y las mezquitas estarán muy vigiladas y reguladas. Se necesitan gobiernos que se comprometan activamente a facilitar la heterogeneidad; esto no puede ser un proceso puramente ascendente. Para ello, las minorías musulmanas deben hacer una firme defensa de la libertad religiosa y el pluralismo, en paralelo a la creación y el fortalecimiento de las instituciones comunitarias. Debemos recordar que el Estado-nación liberal es una creación reciente. Todavía puede ser efímera. 


Obras citadas

[1] https://www.middleeasteye.net/opinion/macrons-islamic-charter-unprecedented-attack-french-secularism

[2] Página 99, Jason Goodwin, Lords of the Horizons: A History of the Ottoman Empire (1998)

[3] Claire Norton, ‘(In)tolerant Ottomans: Polemic, Perspective and the Reading of Primary Sources’, The Character of Christian-Muslim Encounter, Pratt et al (eds)

[4] Introducción, Karen Barkey, Empire of Difference: The Ottomans in Comparative Perspective (2008)

[5] Tijana Krstić, ‘lluminated by the Light of Islam and the Glory of the Ottoman Sultanate: Narrativas de conversión al islam en la era de la confesionalización’, Estudios comparativos de sociedad e historia (2009)

[6] https://www.youtube.com/watch?v=XluG6n_8w50&list=WL&index=47&t=1171s

[7] Página 129, Wael Hallaq, Restating Orientalism (2018)

[8] Página 245, Richard Eaton, India in the Persianate Age (2019)

[9] Página 266, Richard Eaton, India in the Persianate Age (2019)

[10] Página 286, Richard Eaton, India in the Persianate Age (2019)

[11] https://english.alaraby.co.uk/english/news/2020/10/22/french-minister-shocked-over-halal-supermarket-aisles

[12] https://www.trtworld.com/magazine/french-parliament-considers-internment-camps-for-muslims-42202

[13] https://www.spectator.co.uk/article/britain-could-be-a-eurasian-capital


Acerca del autor: Imran es estudiante de historia en Gran Bretaña. Puedes seguirlo en Twitter aquí.

This article was generously translated by Zab Akbar. If you’d like to contribute to our translation efforts, please fill out this contact form!

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